কুৰ্মি সমাজ

 কুৰ্মি পৰম্পৰাগতভাৱে ভাৰতৰ নিম্ন গংগা সমভূমি বিশেষকৈ আৱধৰ দক্ষিণ অঞ্চল, পূব উত্তৰ প্ৰদেশ আৰু বিহাৰৰ কিছু অংশত এক অ-অভিজাত টিলাৰ জাতি।[1] মোগল আৰু ব্ৰিটিছ প্ৰশাসকৰ পৰা একেদৰেই প্ৰশংসা লাভ কৰি কুৰ্মীসকলে তেওঁলোকৰ ব্যতিক্ৰমী কৰ্মনীতি, উচ্চমানৰ খেতি আৰু গোবৰ প্ৰয়োগ, আৰু লিংগ নিৰপেক্ষ সংস্কৃতিৰ বাবে পৰিচিত হৈছিল

ব্যুৎপত্তিবিজ্ঞান :-

 কুৰ্মীৰ ব্যুৎপত্তি সম্পৰ্কে ১৯ শতিকাৰ শেষৰ ফালে কেইবাটাও তত্ত্ব আছে। যোগেন্দ্ৰ নাথ ভট্টাচাৰ্য (১৮৯৬)ৰ মতে এই শব্দটো ভাৰতীয় জনজাতীয় ভাষাৰ পৰা উদ্ভৱ হ'ব পাৰে, বা সংস্কৃতৰ যৌগিক শব্দ কৃষি কৰ্মী, "কৃষিবিদ" হ'ব পাৰে।[5] গুস্তাভ চেলমন অপৰ্টৰ (১৮৯৩) এটা তত্ত্বৰ মতে ই হ'ব পাৰে কৃষ্মিৰ পৰা উৎপন্ন, অৰ্থাৎ "হাল খোৱা মানুহ।

ইতিহাস :- 

 অষ্টাদশ আৰু ঊনবিংশ শতিকা

 ১৮ শতিকাৰ আৰম্ভণিতে মোগল শাসনৰ অৱনতি ঘটাৰ লগে লগে ভাৰতীয় উপমহাদেশৰ ভিতৰুৱা অঞ্চলৰ বাসিন্দাসকলে, যাৰ বহুতেই অস্ত্ৰধাৰী আৰু যাযাবৰী আছিল, বসতিপ্ৰধান অঞ্চলত অধিক সঘনাই উপস্থিত হ’বলৈ ধৰিলে আৰু চহৰৰ মানুহ আৰু কৃষকসকলৰ সৈতে মত বিনিময় কৰিবলৈ ধৰিলে। ১৮ শতিকাৰ বহু নতুন শাসক এনে যাযাবৰী পটভূমিৰ পৰা আহিছিল। ভাৰতৰ সামাজিক সংগঠনৰ ওপৰত এই পাৰস্পৰিক ক্ৰিয়াৰ প্ৰভাৱ ঔপনিৱেশিক যুগলৈকে বহুখিনি চলিছিল। এই সময়ৰ বেছিভাগ সময়তে কুৰ্মিৰ দৰে অ-অভিজাত টিলাৰ আৰু চৰাই-চিৰিকটি পশুপালকসকল এনে এক সামাজিক বৰ্ণালীৰ অংশ আছিল যিয়ে এটা মূৰত অভিজাত মাটিৰ মালিক শ্ৰেণী আৰু আনটো মূৰত নীচ বা আচাৰ-ব্যৱহাৰৰ দ্বাৰা প্ৰদূষণকাৰী শ্ৰেণীৰ সৈতে মাত্ৰ অস্পষ্টভাৱে মিলি গৈছিল

বজাৰৰ মালিক হিচাপে কুৰ্মীসকল বিখ্যাত আছিল। উদাহৰণস্বৰূপে, পশ্চিম আৰু উত্তৰ আৱাধত অষ্টাদশ শতিকাৰ বেছিভাগ সময় মুছলমান ভদ্ৰলোকসকলে কুৰ্মীসকলক জংঘল পৰিষ্কাৰ কৰি খেতি কৰাৰ বাবে অতি ৰেহাই মূল্যৰ ভাড়াৰ হাৰ আগবঢ়াইছিল। মাটিখিনি নাঙলৰ তললৈ সুস্থিৰভাৱে অনাৰ পিছত অৱশ্যে মাটিৰ ভাড়া সাধাৰণতে যোৱা হাৰৰ তুলনাত ৩০ৰ পৰা ৮০ শতাংশলৈ বৃদ্ধি কৰা হৈছিল। যদিও পিছলৈ ব্ৰিটিছ ৰাজহ বিষয়াসকলে উচ্চ ভাড়াৰ কাৰণ অভিজাত গ্ৰাম্য জাতিৰ মাজত নাঙল চম্ভালাৰ বিৰুদ্ধে থকা পক্ষপাতিত্ব বুলি কয়, ইয়াৰ মূল কাৰণ আছিল কুৰ্মিসকলৰ অধিক উৎপাদনশীলতা, যাৰ সফলতা আছিল উচ্চমানৰ গোবৰ।[2] ইতিহাসবিদ ক্রিষ্টোফাৰ বেইলীৰ মতে,

যিহেতু গৰিষ্ঠসংখ্যক খেতিয়কে কেৱল গাঁৱৰ ওচৰৰ মাটিবোৰতে গোবৰ দিছিল আৰু এই মাটিবোৰ খাদ্য শস্য খেতিৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰিছিল, কুৰ্মীসকলে পশুৰ গোবৰ ইন্ধনৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰাটো পৰিহাৰ কৰি গাঁৱৰ পৰা (মানঝা) দূৰৈৰ দৰিদ্ৰ মাটিবোৰত গোবৰ দিছিল। সেয়েহে তেওঁলোকে গাঁৱৰ তৎক্ষণাত আলু, বগৰী আৰু ধঁপাত আদি মূল্যৱান বজাৰ শস্য খেতি কৰিবলৈ সক্ষম হৈছিল, মাঞ্জাত মিহি শস্য বীজ সিঁচিছিল আৰু দুখীয়া বাজৰাৰ জীৱিকাৰ শস্যবোৰক পৰিসীমাতে সীমাবদ্ধ কৰি ৰাখিব পাৰিছিল। গঞ্জ (নিৰ্দিষ্ট গ্ৰাম্য বজাৰ) আৰু কুৰ্মি বা কাচ্চি বসতিৰ এটা নেটৱৰ্কে এবছৰ বা দুবছৰৰ ভিতৰতে স্থানীয় অৰ্থনীতিৰ ৰূপান্তৰ ঘটাব পাৰে।

ক্ৰছ-কলচাৰেল প্ৰভাৱো অনুভৱ কৰা হৈছিল। হিন্দু টিলাৰসকলে তেওঁলোকৰ মুছলমান অধিপতিসকলে প্ৰতিষ্ঠা কৰা সৰু চহৰবোৰৰ মুছলমান মন্দিৰত পূজা কৰিছিল। উদাহৰণস্বৰূপে চুনাৰ আৰু জৌনপুৰৰ হিন্দু কুৰ্মীসকলে প্ৰথম খুলশালীয়েকক বিয়া কৰাই তেওঁলোকৰ মৃতকক কবৰ দিয়াৰ মুছলমান প্ৰথা গ্ৰহণ কৰিছিল।[2] কিছুমান অঞ্চলত টিলাৰ হিচাপে কুৰ্মিসকলৰ সফলতাই মাটিৰ মালিকীস্বত্বৰ সূচনা কৰে, আৰু উচ্চ মৰ্যাদাৰ স্বীকাৰোক্তি প্ৰদান কৰে, উদাহৰণস্বৰূপে, ১৯ শতিকাৰ আৰম্ভণিতে ফ্ৰান্সিছ বুকানানে আৱাধৰ অযোধ্যা কুৰ্মিসকলৰ মাজত উল্লেখ কৰা অনুসৰি।[7] ইয়াৰ আগতে অষ্টাদশ শতিকাৰ শেষৰ ফালে যেতিয়া আৱধৰ চতুৰ্থ নবাব আছাফ-উদ-দৌলাহে প্ৰভাৱশালী ভূ-প্ৰভাৱশালী অযোধ্যা কুৰ্মিৰ এটা দলক ক্ষত্ৰীয় উপাধি প্ৰদান কৰিবলৈ চেষ্টা কৰিছিল, তেতিয়া ৰাজপুতৰ একত্ৰিত বিৰোধীয়ে তেওঁক বিফল কৰিছিল, যিসকলে... বুকানানে বৰ্ণনা কৰা মতে, "দৰবাৰলৈ নতুনকৈ অহা এটা দল, যি মাত্ৰ কেইবছৰমান আগতে কৃষক সৈনিক আছিল ..."[7] ইতিহাসবিদ উইলিয়াম পিঞ্চৰ মতে:

ইতিহাসবিদ ৰিচাৰ্ড বাৰ্নেটে "আছাফৰ সামাজিক গতিশীলতাৰ অনুমতিমূলক কাৰ্যসূচী" বুলি বৰ্ণনা কৰা কামটোৰ মূল হিতাধিকাৰী হিচাপে ব্ৰাহ্মণৰ সৈতে গঠন কৰা আৱধৰ ৰাজপুতসকলে সেই গতিশীলতাক কিছুমান স্বেচ্ছাচাৰী সামাজিক-সাংস্কৃতিক সীমাৰ বাহিৰলৈ যাবলৈ দিবলৈ ইচ্ছুক নাছিল। ... ঊনবিংশ শতিকাত (আৰু তাৰ আগৰ) মৰ্যাদাৰ বিচ্ছিন্ন দাবীসমূহে এই কথাটোকে বুজাইছে যে অমুছলমানসকলৰ বাবে বৰ্ণক সাধাৰণতে পৰিচয়ৰ ভিত্তি হিচাপে গ্ৰহণ কৰা হৈছিল যদিও ব্যক্তিৰ স্থানৰ ক্ষেত্ৰত সামগ্ৰিকভাৱে সামগ্ৰিকভাৱে কম চুক্তিহে প্ৰচলিত আছিল আৰু বৰ্ণ স্তৰৰ ভিতৰত জাতি।[7]

যদিও ১৮ শতিকাত উত্তৰ ভাৰতৰ বহু ঠাইত মুক্ত কৃষক পাম খেতিৰ মূল ভেটি আছিল, তথাপিও কিছুমান অঞ্চলত জলবায়ু, ৰাজনৈতিক, জনগাঁথনিগত কাৰকৰ সমন্বয়ৰ ফলত কুৰ্মিৰ দৰে কৃষক খেতিয়কৰ নিৰ্ভৰশীলতা বৃদ্ধি পালে। ১৭৭৯ চনত ব্ৰিটিছ ইষ্ট ইণ্ডিয়া কোম্পানীৰ ৰাজহৰ অধীনত অহা বেনাৰস বিভাগত ১৭৮৩ চনৰ চলিছা দুৰ্ভিক্ষ আৰু কোম্পানীটোৰ পৰা অদম্য ৰাজহৰ চাহিদাই বহু কুৰমি খেতিয়কৰ মৰ্যাদা হ্ৰাস কৰি পেলালে। ১৭৯০ চনত এজন ব্ৰিটিছ ৰাজহ এজেণ্টে লিখিছিল, "দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে এনেকুৱা হ'ল যে পূৰ্বতে উল্লেখ কৰা দুৰ্ভিক্ষৰ সময়ত এই জিলাখনৰ লগতে ব্ৰাহ্মণে প্ৰতিস্থাপন কৰা আন জিলাতো কুৰ্মি, কাচ্চি আৰু কোয়েৰীৰ এক বৃহৎ অংশ আছিল ... " আৰু কৃষি ৰাজহ হেৰুৱাৰ বাবে শোক প্ৰকাশ কৰিছিল আংশিকভাৱে ইয়াৰ কাৰণ হ'ল, "খেতিয়কসকলৰ মাজত এই প্ৰতিকূল মিউটেচন ..."[2]

ঊনবিংশ শতিকাৰ প্ৰথমাৰ্ধত বৃহৎ মাটিৰ মালিক শ্ৰেণীৰ ওপৰত অৰ্থনৈতিক চাপ লক্ষণীয়ভাৱে বৃদ্ধি পাইছিল। কৃষিভূমিৰ মূল্য হ্ৰাস পোৱাৰ লগে লগে ইষ্ট ইণ্ডিয়া কোম্পানীয়ে ১৮০৫ চনত চেডেড এণ্ড কনকেৰড প্ৰভিন্স (পিছলৈ উত্তৰ-পশ্চিম প্ৰভিন্স) অধিগ্ৰহণ কৰাৰ পিছত মাটিৰ মালিকসকলক অধিক ভূমি ৰাজহৰ বাবে হেঁচা প্ৰয়োগ কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰে। ১৮৫৬ চনত আৱধৰ অন্তৰ্ভুক্তিয়ে ভূমিহীন অভিজাত শ্ৰেণীৰ মাজত অধিক ভয় আৰু অসন্তুষ্টিৰ সৃষ্টি কৰিছিল, আৰু হয়তো ১৮৫৭ চনৰ ভাৰতীয় বিদ্ৰোহত অৰিহণা যোগাইছিল কুৰ্মী, যিয়ে সেইবোৰ কাম কৰিছিল। বিদ্ৰোহৰ পিছত নতুন ব্ৰিটিছ ৰাজত পৰাজিত যদিও তথাপিও অৰ্থনৈতিকভাৱে হেঁচা প্ৰয়োগ কৰা মাটিৰ মালিক শ্ৰেণীসমূহে নিজৰ ভাড়াতীয়া আৰু শ্ৰমিকসকলক নিম্ন জন্মৰ লোক হিচাপে গণ্য কৰাৰ চেষ্টা কৰিছিল আৰু তেওঁলোকৰ পৰা বিনা বেতনে শ্ৰম দাবী কৰিছিল।[4] ঐতিহাসিক নৃতত্ত্ববিদ চুজান বেইলীৰ মতে কিছুমান ক্ষেত্ৰত এইবোৰ আছিল প্ৰথাগত সেৱাৰ বৰ্তমানৰ ৰূপসমূহক পুনৰ সজীৱ বা তীব্ৰতৰ কৰি অৱনতি ৰোধ কৰাৰ প্ৰয়াস। আন ঠাইত এইবোৰ আছিল সম্পূৰ্ণ নতুন দাবী, বহুতো ৰাম- আৰু কৃষ্ণপ্ৰেমী কোয়েৰী, কুৰ্মি আৰু আহিৰৰ দৰে 'পৰিষ্কাৰ' টিলাৰ আৰু গৰু-পালকৰ ওপৰত জাপি দিয়া হৈছিল... যিকোনো ক্ষেত্ৰতে এই আহ্বানসমূহক সংস্কৃত বৰ্ণ তত্ত্বৰ আবেদনেৰে সমৰ্থন কৰা হৈছিল আৰু... ব্ৰাহ্মণীয় জাতি ৰীতি। ... এই 'স্কুয়াৰিন'সকলৰ পৰা ভাড়াতীয়া কুৰ্মি আৰু গোৱালা/আহিৰ টিলাৰসকলে নিজকে শূদ্ৰ বুলি চিনাক্ত কৰা হৈছিল, অৰ্থাৎ উচ্চ ক্ষত্ৰীয় আৰু ব্ৰহ্ম বৰ্ণৰ লোকসকলক সেৱা কৰিবলৈ নিৰ্দেশ দিয়া লোকসকলক।[4]

 ৰাজপুত আৰু ভূমিহাৰৰ দৰে অভিজাত মাটিৰ মালিক শ্ৰেণীয়ে এতিয়া প্ৰাচীন হিন্দু পৰম্পৰাৰ পতাকাধাৰী হিচাপে নিজকে উপস্থাপন কৰিবলৈ বিচাৰিছিল। একে সময়তে অভিজাত শ্ৰেণীৰ দৈনন্দিন জীৱনত ব্ৰাহ্মণিক আচাৰ-ব্যৱহাৰৰ প্ৰসাৰ ঘটিছিল, বিশুদ্ধ তেজৰ ৰেখাৰ ওপৰত অধিক গুৰুত্ব দিয়া হৈছিল, বৈবাহিক মিত্ৰতাৰ ওপৰত অধিক কঠোৰ চৰ্ত ৰখা হৈছিল আৰু সেই সময়ৰ কিছুমান সমাজ সংস্কাৰকে লক্ষ্য কৰা মতে, ইয়াৰ মাজত বৃদ্ধি পাইছিল ৰাজপুতসকলে মহিলা শিশুক হত্যা কৰিছিল, যিটো প্ৰথা কুৰ্মিসকলৰ মাজত ইতিহাস কম আছিল।[4]

১৯১৬ চনৰ এখন "নৃতাত্ত্বিক" ফটো য'ত কুৰ্মি কৃষক পুৰুষ-মহিলা উভয়ে পথাৰত বীজ সিঁচি থকা দেখা গৈছে